1. Примите во внимание, что большая любовь и большие достижения требуют большого риска. Риск присутствует в каждой замечательной возможности в жизни. Если бы она не была рискованной, то каждый мог бы воспользоваться ею, что сделало бы её обычной, а не "исключительной". Отделите себя от толпы, как тот, кто может не только идти на риск, но и любит так поступать. Такая уверенность в жизни может приносить вам удовлетворение до тех пор, пока вам это не надоест.

2. Когда вы что-то упускаете, не упускайте урок. Если вы теряете то, что вы знали, как такое, что не следовало бы делать, вы будете обречены получить этот урок вновь. Более важен, однако, страх неудачи. Неудача является предшественником успеха. Вряд ли что-то особенное, чего вы хотите достичь, придет без сбоев. Это возвращает нас к правилу риска упомянутому выше.

3. Следуйте трем вечным правилам: Уважайте себя — Доверие играет ключевую роль в успехе и тот, кто уважает себя, тому доверяют другие. Таким образом, если вы не уважаете себя, вы не сможете преуспеть в чём-то большом и не сможете уважать других. Уважайте других — И вас будут уважать взаимно. Любой, кто на взаимной основе не проявляет к вам уважения, сразу даёт вам знать, что он не стоит вашего времени и не уважает себя. Избегайте слабых, ненадёжных, полных ненависти к себе людей. Несите ответственность за все свои действия — Только вы ответственны за свои чувства, действия, успех и т.д. Вы имеете полный контроль над своей жизнью, так что не пытайтесь винить других людей за свои ошибки или несчастья.

4. Помните, что неполучение того, что вы хотите, иногда является невероятной удачей . Не всё, что вы хотите, обязательно будет хорошим для вас в долгосрочной перспективе. Если что-то не срабатывает для вас в течение продолжительного времени так, что кажется, будто вмешалась судьба, подумайте над тем, чтобы отпустить это совсем или возвратиться к этому в иное время. Пути Вселенной неисповедимы и этому следует доверять. Только убедитесь, что вы не выдаёте свои собственные ошибки за подсказки Вселенной.

5. Изучайте правила, чтобы знать, как их правильно нарушать. Правила для того и предназначены, чтобы их нарушать. Большинство из них вводятся в действие архаичными, коррумпированными институтами, стремящимися лишь порабощать и поддерживать свою собственную власть. Когда дело доходит до нарушения установленных ими правил, делайте это правильно во избежание наказания. Но в первую очередь, убедитесь, что вы в самом деле нарушаете правила. Если бы авторитеты никогда не оспаривалась, мы могли бы стать застойной цивилизацией.

6. Не позволяйте маленькому разногласию разрушить большую дружбу. Очевидно, что дружба важнее, чем один небольшой спор, но очень немногие люди, в действительности, применяют это правило на практике. Им также придётся следовать правилу № 7 для того, чтобы по-настоящему следовать этому правилу.

7. Когда вы поняли, что сделали ошибку, предпримите немедленные шаги для её исправления. И не позволяйте вашей гордости стать на пути совершения этих шагов. Принесите извинения, принимая на себя полную ответственность. Это будет говорить о вашей личности больше, чем действие, которое с самого начала привело к совершению ошибки.

8. Каждый день проводите какое-то время наедине с собой. Независимо от того, чем вы занимаетесь, выделяйте не менее 30 минут в день, чтобы провести их в одиночестве в спокойном месте. Это даст вам по крайней мере, полчаса для анализа того, что происходит в вашей жизни, для исследования самого/ой себя и выяснения того, что вы хотите. Используете ли вы для этого молитву, медитацию, йогу или гольф, этот ритуал обязателен.

9. Распахните объятия изменениям, но не отвергайте при этом своих ценностей. Этот мир постоянно меняется. Если вы не открыты для перемен, то вы будете жить очень несчастной жизнью. Вы сами тоже будете изменяться, но это не означает, что ваши ценности должны быть отброшены. Приветствуйте новые места, новые лица и новую любовь, но никогда не изменяйте сердцевинной части самого себя, разве что у вас появятся веские основания полагать, что ваше верование в них с самого начала было ошибочным.

Цель жизни
За всем нашим опытом, сознательно или бессознательно, стоит один великий вопрос
- какова цель жизни? Я обдумывал этот вопрос, и хотел бы поделиться своими
мыслями в надежде, что они принесут непосредственную, практическую пользу всем,
кто их прочитает.
Я считаю, что цель жизни - быть счастливым. С момента рождения каждое
человеческое существо хочет счастья и не хочет страдания. Ни социальные условия,
ни образование, ни идеология не могут на это повлиять. Из самой основы нашего
существа мы просто желаем удовлетворённости. Я не знаю, есть ли у вселенной с её
бесчисленными галактиками, звёздами и планетами более глубокий смысл, но по
меньшей мере ясно, что мы, люди, живущие на этой Земле, сталкиваемся с задачей
сделать свою жизнь счастливой. А потому важно выяснить, как же достичь большего
счастья.." Как достичь счастья
Для начала стоит разделить все виды счастья и страдания на две главные
категории: умственные и физические. Из них умственные оказывают на большинство
из нас наиболее значительное влияние. Если мы не тяжелобольны или не лишены
самого необходимого, то наше физическое состояние играет в жизни второстепенную
роль. Если тело в довольстве, мы его практически не замечаем. Ум, однако,
регистрирует всякое событие, вне зависимости от того, насколько оно невелико.
Потому мы должны уделить наши самые серьёзные усилия достижению умственного
мира.
Из своего ограниченного опыта я выяснил, что самая высшая степень внутреннего
спокойствия происходит от развития любви и сострадания.
Чем больше мы заботимся о счастье других, тем больше становится чувство нашего
собственного благосостояния. Воспитание тёплых, добросердечных чувств к другим
автоматически даёт уму облегчение. Это помогает устранить любые страхи и боязнь
за свою безопасность и придаёт силу для борьбы с любыми препятствиями, с
которыми мы можем встретиться. Вот первейший источник успеха в жизни.
Пока мы живём в этом мире, мы обязательно будем встречаться с проблемами. И если
при их появлении мы потеряем надежду и впадём в уныние, то лишь уменьшим нашу
способность встречать трудности в лицо. Если же, напротив, мы будем постоянно
помнить, что не только нам, но каждому приходится терпеть страдания, этот более
реалистичный взгляд на жизнь увеличит нашу решимость и способность преодолевать
неприятности. С таким отношением каждое новое препятствие будет рассматриваться
нами, как ценная возможность для совершенствования нашего ума!
Таким образом, мы должны постепенно стремиться стать более сострадательными, то
есть развить и истинное сочувствие к страданиям других, и волю к тому, чтобы
устранить их боль. В результате вырастет наша внутренняя сила и безмятежность.

Наша потребность в любви
В конце концов, любовь и сострадание приносят величайшее счастье просто потому,
что наша природа лелеет их превыше всего прочего. Потребность в любви лежит в
самой основе человеческого существования. Она происходит от нашей глубокой
взаимной зависимости с другими существами. Какой бы сильной и умелой ни была
индивидуальность, она не выживет в одиночку. Какими бы энергичными и
независимыми мы ни чувствовали себя в периоды нашего процветания, всё же когда
мы больны, слишком стары или слишком молоды, нам приходится полагаться на
поддержку других.
Конечно, взаимозависимость - это фундаментальный закон природы. Не только высшие
формы жизни, но и многие из мельчайших насекомых являются общественными
существами, которые без всякой религии, законодательства или образования
выживают благодаря взаимному сотрудничеству, основанному на врождённом признании
своей взаимной связи. Все явления, от планеты, которую мы населяем, до
окружающих нас океанов, облаков, лесов, и цветов, возникают зависимо от тонких
энергетических основ. Без их должного взаимодействия, все бы они распались и
растворились.
И поскольку наше человеческое существование столь зависит от помощи других, наша
потребность в любви лежит в самой основе нашего существования. Потому мы
нуждаемся в настоящем чувстве ответственности и искреннем участии в благополучии
других.
Следует рассмотреть, что же на самом деле представляем собой мы - человеческие
существа. Мы не похожи на машины. Если бы мы были просто механическими
устройствами, то машины могли бы облегчить все наши страдания и удовлетворить
все наши нужды. Однако, поскольку мы не просто материальные существа, было бы
ошибкой относить все наши надежды на счастье лишь к внешнему развитию. Вместо
этого, чтобы выяснить, что же нам требуется, мы должны рассмотреть наши истоки и
нашу природу.
Оставляя в стороне сложный вопрос о создании и эволюции нашей вселенной, мы
можем по меньшей мере согласиться, что каждый из нас является порождением наших
собственных родителей. Обычно наше зачатие происходит не просто из-за
сексуального желания, но в результате решения родителей завести ребёнка. Такие
решения основываются на чувстве ответственности и альтруизме - на их
сострадательном обязательстве заботиться о ребёнке, пока он не сможет
позаботиться о себе сам. Так, с самого момента нашего зачатия, любовь родителей
оказывается непосредственно включённой в наше порождение.
Более того, на ранних стадиях нашего роста мы полностью зависим от заботы
матери. По мнению некоторых учёных, умственное состояние беременной женщины,
спокойное или возбуждённое, непосредственно сказывается на развитии ещё
нерождённого ребёнка.
Выражение любви также очень важно и с момента рождения. Поскольку самое первое,
что мы делаем - это сосём молоко из груди матери, мы естественно чувствуем
близость к ней, а она, чтобы кормить нас, должна чувствовать к нам любовь,
поскольку если она переживает гнев или обиду, её молоко свободно не потечёт.
Затем, до трёх или четырёхлетнего возраста, наступает критический период
развития мозга, в течение которого любящее физическое соприкосновение бывает
важнейшим фактором нормального роста ребёнка. Если ребёнка не любят, не ласкают,
не обнимают и не держат на руках, его развитие нарушается и его мозг не
достигает должной зрелости.
Поскольку ребёнок не может выжить без заботы других, любовь оказывается для него
самым важным фактором. Счастливое детство, избавление от детских страхов и
здоровое развитие уверенности в себе самым прямым образом зависят от любви.
В наши дни многие дети растут в домах, где нет счастья. Они не получают должной
любви, а в последующей жизни они редко любят родителей и нередко им оказывается
трудно полюбить других. Это очень грустно.
Когда дети подрастают и идут в школу, их потребность в поддержке должны
удовлетворять учителя. Если учитель не только даёт академическое образование, но
и принимает ответственность за подготовку учеников к жизни, они будут испытывать
к нему доверие и уважение, а то, чему он их учил, оставит неизгладимый отпечаток
в их умах. С другой стороны, вещи, преподававшиеся тем учителем, который не
изъявлял настоящего участия в благосостоянии учеников, будут восприниматься как
временные и не задержатся в уме надолго.
Точно так же, если больного лечит врач, проявляющий к нему тёплые человеческие
чувства, то больной почувствует себя легче, и желание врача проявить наилучшую
заботу будет само по себе целительным, вне зависимости от его профессионального
умения. Если же врачу недостаёт человеческих чувств и он демонстрирует
недружественное отношение, нетерпение или пренебрежение, то больному не будет
покоя, даже если даже врач обладает высокой квалификацией, правильно определил
болезнь и прописал верные лекарства. Чувства пациентов неизбежно влияют на
качество и устойчивость выздоровления.
Когда мы участвуем в обычном повседневном разговоре, то если кто-то говорит с
тёплыми человеческими чувствами, то нам приятно его слушать, и мы откликаемся
соответственно - весь разговор становится интересным, вне зависимости от того,
насколько важна его тема. С другой стороны, если человек говорит холодно или
резко, то нас это тяготит, и мы стараемся поскорее закончить общение. При всех
событиях - от самых незначительных до наиболее важных - наша любовь и наше
уважение к другим жизненно важны для нашего счастья.
Недавно в Америке я встретился с группой учёных, которые сказали, что уровень
умственных расстройств в их стране очень высок - около 12% всего населения. В
результате нашей дискуссии выяснилось, что главная причина депрессий - не
недостаток материальных благ, а то, что люди лишены любви со стороны других.
Так что, как вы можете видеть из всего написанного мною выше, мне представляется
ясным одно: сознаём мы это или нет, с самого рождения потребность в человеческой
любви у нас в крови. Даже если любовь исходит от животного, или со стороны того,
кого мы обычно считаем врагом, и взрослые, и дети чувствуют к ней естественное
притяжение.
Я считаю, что никто не рождается свободным от потребности в любви. И это
показывает, что людей нельзя считать чисто физическими существами, несмотря на
то, что некоторые современные школы мысли стремятся применять такой подход.
Никакой материальный предмет, каким бы красивым и ценным он ни был, не заставит
нас почувствовать, что мы любимы, ибо наше глубинная тождественность и истинный
характер лежат в субъектной природе ума.

Развитие сострадания
Некоторые из моих друзей говорили мне, что хотя любовь и сострадание - это всё
хорошо и замечательно, однако это не очень актуально. Наш мир, говорят они, не
такое место, где подобные верования обладают большой силой и влиянием. Они
заявляют, что гнев и ненависть настолько в человеческой природе, что
человечество всегда будет управляться ими. Я не согласен.
Мы, люди, существуем в нынешней форме около ста тысяч лет. Я уверен, что если бы
в течение всего этого времени человеческий ум управлялся в первую очередь гневом
и ненавистью, наше население уменьшилось бы. Но несмотря на все наши войны,
сейчас наше население больше, чем когда-либо. Это ясно указывает мне, что любовь
и сострадание в мире преобладают. И вот почему неприятные события оказываются
"новостями" - сострадательная деятельность настолько является частью нашей
повседневной жизни, что мы принимаем её как нечто само собой разумеющееся и
потому почти не замечаем.
Пока что я обсудил главным образом ментальные достоинства сострадания, но оно
вносит благой вклад и в физическое здоровье. Судя по моему личному опыту, между
умственной устойчивостью и физическим здоровьем есть прямая связь. Гнев и
возбуждение, без сомнения, делают нас более подверженными заболеванию. С другой
стороны, если ум спокоен и занят положительными мыслями, тело нелегко поддаётся
болезни.
Но конечно же, так же верно, что у всех нас есть врождённый эгоцентризм, который
препятствует нам любить других. А поскольку мы желаем истинного счастья, которое
достигается лишь спокойствием ума, и поскольку этот мир достигается лишь
сострадательным отношением, то как же развить сострадание? Очевидно, что просто
думать о том, как замечательно сострадание, недостаточно. Мы должны применить к
его развитию согласованные усилия и использовать все события нашей повседневной
жизни, чтобы преобразить наши мысли и наше поведение.
Прежде всего, нужно внести ясность относительно того, что мы подразумеваем под
состраданием. Многие формы сострадательных чувств бывают смешаны с желанием и
привязанностью. Например, любовь, которую испытывают родители к ребёнку,
зачастую сильно связана с их собственными эмоциональными потребностями, и не
является вполне сострадательной. Опять же, в браке, любовь между мужем и женой,
особенно в начале, когда супруги ещё не очень хорошо знают глубинный характер
друг друга, основывается во многом скорее на привязанности, чем на истинной
любви. Наше желание может быть столь сильным, что человек, к которому мы
привязаны, может казаться нам очень хорошим, тогда как фактически в нём может
быть много отрицательного. В добавок к этому, у нас есть склонность
преувеличивать небольшие положительные черты. Затем, когда отношение одного из
партнёров меняется, другой часто испытывает разочарование, и его отношение
меняется тоже. Это указывает на то, что их любовь была мотивирована больше
личными потребностями, чем подлинной заботой о другой индивидуальности.
Истинное сострадание - это не просто эмоциональный отклик, но твёрдое
обязательство, основанное на разуме. Потому истинно сострадательное отношение к
другим не меняется, когда они плохо себя ведут.
Конечно, развить этот вид сострадания вовсе нелегко! Для начала давайте
рассмотрим следующие факты:
Красивы люди или отталкивающи, дружелюбны или враждебны, в конце концов всё
равно они человеческие существа, такие же, как и вы. Подобно вам, они желают
счастья и не хотят страдания. Более того, у них есть такое же право преодолевать
страдание и быть счастливыми, как и у вас самих. Теперь, когда вы признаёте, что
все существа равны в своём желании счастья и в своём праве на него, вы
автоматически почувствуете симпатию и близость к ним. Через знакомство вашего
ума с этим чувством универсального альтруизма вы разовьёте чувство
ответственности за других - стремление действенно помогать им преодолеть свои
проблемы. Оно не является избирательным и равно приложимо ко всем. Коль скоро
они - человеческие существа, переживающие удовольствие и боль, как и вы сами,
нет никакой логической основы для того, чтобы делать какие-то различия между
ними и переменять к ним своё отношение, если они плохо себя ведут.
Позвольте мне подчеркнуть, что развить такое сострадание, уделив этому время и
терпение, вполне в наших силах. Конечно, наш эгоцентризм, характерная
привязанность к чувству отдельного, самосущего "я", является основной помехой
нашему состраданию. На самом деле истинное сострадание можно пережить лишь
тогда, когда это цепляние за "я" будет полностью устранено. Но это не значит,
что мы не можем начать сейчас, и что для нас невозможен прогресс.

Как начать
Начинать нужно с устранения самых великих препятствий состраданию - ненависти и
гнева. Как все мы знаем, это чрезвычайно сильные чувства, и они могут захватить
весь наш ум. Тем не менее, их можно поставить под контроль. Если же они
неконтролируемы, то эти отрицательные эмоции заразят нас, причём без всякого
дополнительного усилия с их стороны, и затруднят наш поиск счастья любящего ума.

Так что для начала будет полезно исследовать, имеет ли гнев какую-либо ценность.
Конечно, когда мы обескуражены какой-нибудь затруднительной ситуацией, кажется,
что гнев нам помогает, придавая больше энергии, решительности и уверенности в
себе.
Однако, при этом мы должны тщательно исследовать наше умственное состояние. Хотя
верно, что гнев даёт дополнительную энергию, если мы исследуем природу этой
энергии, то обнаружим, что она слепа - мы не можем быть уверены, положительными
или отрицательными будут её результаты. Причина этого в том, что гнев
перекрывает лучшую часть нашего ума - его разумную способность. Так что энергия
гнева почти всегда ненадёжна. Он может стать причиной огромного количества
разрушительного поведения, несущего лишь несчастье. Более того, если гнев
увеличится до крайности, человек становится подобен сумасшедшему, и ведёт себя
так, что причиняет себе столько же вреда, сколько и другим.
Однако, для преодоления трудных ситуаций можно развить столь же мощную, но
значительно более управляемую энергию. Эта энергия происходит не только от
сострадания, но и от разума и терпения. Они - самые сильные противоядия от
гнева. К сожалению, многие люди ошибочно считают эти свойства признаками
слабости. Я уверен, что верно обратное - это верные признаки внутренней силы и
стойкости. Сострадание - нежное, мирное и мягкое по природе, но оно также очень
могущенственно. А вот те, кто легко теряет терпение, как раз неустойчивы и не
находятся в безопасности. Так что по мне вспышки гнева - прямые признаки
слабости.
Так что, когда проблема только появляется, постарайтесь сохранять кротость и
искреннее отношение, и будьте уверены, что результат будет хорошим. Конечно,
другие могут попытаться воспользоваться вами, и если ваша невовлечённость только
вдохновляет их на несправедливую агрессию, займите твёрдую позицию. Однако,
делаться это должно с состраданием, и если вам необходимо высказать свои взгляды
и принять сильные контрмеры, делайте это без гнева и злонамеренности.
Вы должны осознать, что если даже кажется, что ваши противники наносят вам
ущерб, их разрушительная деятельность навредит лишь им самим. Чтобы пресечь своё
эгоистичное побуждение расквитаться, вы должны призвать своё желание
практиковать сострадание и взять на себя ответственность за то, чтобы помочь
другому человеку не ввергнуться в страдание из-за его поступков.
А поскольку меры, которые вы примете, будут выбраны спокойно, они окажутся более
эффективными, точными и сильными. Месть же, основанная на слепой энергии гнева,
редко достигает цели.

Друзья и враги
Я должен снова подчеркнуть, что просто думать о пользе сострадания, разума и
терпения недостаточно для того, чтобы их развить. Мы должны подождать, когда
возникнут трудности, а затем пытаться практиковать эти достоинства. Кто же
создаст нам такие возможности? Не друзья, конечно, но наши враги. Именно они
причиняют нам большинство неприятностей. Так что если мы вправду хотим учиться,
то мы должны считать врагов нашими лучшими учителями!
Для человека, развивающего сострадание и любовь, принципиально важна практика
терпимости, а для этого совершенно необходим противник. Так что мы должны быть
благодарны врагам, ибо именно они могут нам лучше всего помочь в достижении
спокойствия ума! Кроме того, и в личной, и в общественной жизни бывает, что при
перемене обстоятельств враги становятся друзьями.
Так что гнев и ненависть вредны всегда, и если мы не тренируем свои умы и не
работаем над сокращением их негативной силы, они будут продолжать беспокоить нас
и сводить на нет наши попытки развить спокойствие ума. Гнев и ненависть - вот
наши настоящие враги. Вот кого мы должны победить, а не тех временных "врагов",
которые сменяют друг друга на протяжении всей нашей жизни.
Конечно, то, что все мы хотим иметь друзей, это правильно и естественно. Я часто
шучу, что если бы вы действительно хотели быть эгоистом, вам бы пришлось стать
альтруистом! Вам пришлось бы заботиться о других, проявлять интерес в их
благосостоянии, помогать им, служить им, создавая всё больше друзей и всё больше
улыбок. В результате, когда вам самим понадобится помощь, вы найдёте множество
помощников! Если же вы, напротив, пренебрегаете счастьем других, то в конце
концов сами окажетесь неудачником. Разве можно создать дружбу ссорами и гневом,
ревностью и соперничеством? Я так не думаю. Лишь любовь даёт нам настоящих и
близких друзей.
В сегодняшнем материалистическом обществе, если у вас есть деньги и власть, вам
кажется, что у вас много друзей. Но это не ваши друзья - это друзья ваших денег.
Когда вы потеряете своё богатство и влияние, то обнаружите, что этих людей и
след простыл.
Беда в том, что когда вещи мира текут к нам, мы становимся уверены, что можем
справляться и сами, и не нуждаемся в друзьях, но когда наше положение и здоровье
ухудшаются, мы быстро понимаем, как были неправы. В этот момент мы узнаём, кто
действительно может помочь, а кто совершенно бесполезен. Так что, чтобы
подготовиться к этому моменту и завести настоящих друзей, которые помогут нам в
беде, мы сами должны воспитывать в себе альтруизм!
Хотя люди иногда смеются, когда я это говорю, сам я всегда хочу иметь больше
друзей. Я люблю улыбки. Поэтому у меня есть задача - узнать, как завести больше
друзей и как получить больше улыбок, особенно улыбок искренних. Ведь есть много
видов улыбок - улыбки саркастические, искусственные, дипломатические. И многие
улыбки не дают чувства удовлетворения, а иногда даже вызывают подозрения и страх
- разве не так? Но искренняя улыбка даёт чувство свежести, и думаю, она
свойственна лишь человеческим существам. И если это те улыбки, каких мы хотим,
то мы сами должны создавать причины для их появления.

Сострадание и мир
В заключение я хотел бы кратко изложить мои мысли, выходящие за пределы темы
этой краткой статьи и сделать более широкое утверждение: индивидуальное счастье
может сделать действенный и глубокий вклад в общее усовершенствование всего
человеческого сообщества.
Поскольку все мы разделяем одинаковую потребность в любви, то ко всем, кого мы
встречаем при любых обстоятельствах, можно испытывать те же чувства, что мы
испытываем к брату или к сестре. Не имеет значения, насколько нам в новинку
лицо, или насколько отличаются их одежда и поведение - нет такой разницы между
нами и другими людьми, которая имела бы значение. Глупо цепляться за внешние
различия, ведь в основе наша природа - одна и та же.
В конечном счёте человечество едино, и эта маленькая планета - наш единственный
дом. Если мы хотим защитить этот наш дом, каждому из нас нужно живое чувство
вселенского альтруизма. Лишь оно сможет устранить эгоистические мотивы,
заставляющие людей обманывать друг друга и причинять друг другу вред. Если у вас
искреннее и открытое сердце, то вы естественно чувствуете уверенность и
достоинство, и вам не нужно бояться других.
Я считаю, что на каждом уровне общества - семейном, племенном, национальном и
международном - сострадание является ключом к более счастливому и успешному
миру. Нам не нужно становиться религиозными, не нужно нам и верить в идеологию.
Всё, что необходимо каждому из нас - это развить хорошие человеческие качества.
Я стараюсь относиться к каждому встречному, как к старому другу. Это даёт мне
подлинное ощущение счастья. Это и есть практика сострадания.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Ключевой фигурой и олицетворением тибетского буддизма можно по праву считать Далай-ламу. Сотни лет Авалокитешвара – одно из самых почитаемых буддистами божеств – воплощается в лице Ламы, каждый раз перерождается в виде духовного учителя.

Эта статья есть биография Далай Ламы Четырнадцатого – нашего современника, очередного посланника служить во благо мира. Сегодня этот добродушный старичок в больших очках, с искрометным чувством юмора, улыбается, выступая со своими речами в разных частях и уголках света, а его правдивые высказывания во всем мире разбирают на цитаты.

Однако на жизненном пути его были многие перипетии, и мы кратко расскажем всю историю великого человека, поможем узнать, откуда он родом, как ламы поняли, что именно он – избранный, с какими тяготами и лишениями пришлось столкнуться новоиспеченному Учителю и что помогло посеять ростки примирения на нашей планете.

Семья и детство

В 1909 году Далай Лама Тринадцатый побывал в деревушке Такцер в северо-восточном Тибете и, изумленный красотой здешних пейзажей, сказал, что желал бы еще раз побывать здесь. В 1933 году он умер. Но желанию усопшего суждено было осуществиться.

В этих холмистых местах, в деревне, возвышающейся над долиной, жизнь не отличалась богатством. Двадцать живущих здесь семей занимались земледелием – выращивали картофель овес, пшеницу.

Спустя 2 года, 6 июля 1935 году, у одних бедных супругов-крестьян родился сын. Это был их девятый ребенок из шестнадцати, но выжить суждено было только семерым. Так, впоследствии у мальчика было четыре брата и две сестры.

Его назвали Лхамо Тхондул, что в переводе с тибетского означает богиню, которая исполняет мечты. Ребенок с женским именем, повзрослев, относился к такому обстоятельству с юмором.

В этих краях на выбор имени пол ребенка никак не влияет.

Рождение Лхамо никак не предвещало появления в семье великого человека. Два его старших брата были тулку – реинкарнировавшими ламами, а представить, что в простой семье «перерожденцев» будет трое, просто невероятно. Но все же было доброе предзнаменование, когда родился младенец – его отец исцелился от серьезной болезни.

О своих родителях он сейчас вспоминает с теплом. Хотя отец и был довольно вспыльчивым, Далай-Лама 14 помнит их как добрейшей души людей. В одной из своих автобиографичных книг он отдает должное своему простому происхождению, ведь благодаря этому он смог понять жизнь бедных выходцев из Тибета, а значит сострадать им и всеми силами стараться, чтобы избавить их от страданий.

Тем временем специальный отряд во главе с регентом отправился на поиски перерожденного Далай-Ламы. В этом помогали видения старшего ламы и множество знаков. Вскоре поисковая группа вышла к монастырю Кумбум, а затем увидела дом, на крыше которого рос можжевельник – здесь и находился будущий Далай-лама.

Чтобы убедиться, что малыш действительно является перерождением, ему устраивают специальную проверку. В частности, из предложенных вещей он должен безошибочно выбрать вещи своего предшественника.

«Мое! Мое!» – приговаривал трехлетний мальчик, схватывая личные вещи и очки своего предшественника среди ряда других вещей. Он выбрал все необходимые предметы, и у поискового отряда совсем не осталось сомнений. Так малыш стал Далай Ламой Четырнадцатым Тензин Гьяцо.

Его родная деревушка была подконтрольна Китаю, и правительство Тибета вело долгие переговоры с местными властями, чтобы разрешить покинуть границы малой родины. Наконец в июле 1939 года Тензин попрощался с родителями, и длинный караван увез его в Лхасу – столицу Тибетской республики.

Трехмесячное путешествие наконец закончилось, но мальчику было нелегко – его, четырех лет от роду, оторвали от семьи, он очень скучал, как сам пишет в своих воспоминаниях.

22 февраля 1940 года торжественной церемонией Тензина официально воздвигли на престол. Но дальше предстояло учиться почти двадцать лет, чтобы получить статус доктора буддийской философии – геше-лхарамбы. В шесть лет Далай-Лама начал обучение наукам по традиционной системе.

Он кочевал из Портала в Нор-бу Линге – между своими резиденциями, зимней и летней. Учеба тем временем не останавливалась ни на день под чутким руководством двух наставников. Друг друга сменяли уроки по искусству и культуре Тибета, логике, медицине, метафизике, философским наукам и другим дисциплинам.

К двадцати четырем годам Лама достиг высот в учении, что доказал на предварительных экзаменах в трех главных тибетских университетах. В 1959 году главный монастырь столицы принял заключительные экзамены у Далай-Ламы.

Утром, днем и вечером он показывал знания в области разных наук тысячам ученых-монахов, отвечал на вопросы, принимал участие в диспутах, что в итоге принесло ему степень геше-лхарамбы.

Трудности юного Ламы

В 1950 году юному ученику переходят все политические полномочия по управлению страной. Тем временем Тибет переживает не самые лучшие времена – коммунистический Китай наступает на его территории и намерен подчинить себе местный народ. Пятнадцатилетний мальчик стал полноправным правителем шести миллионов человек, которым грозила страшная война.

Собрав всю волю в кулак, Далай-Лама отправил свои делегации на Запад, в Америку и Великобританию, в надежде рассчитывать на их помощь, ведь китайская армия намного превосходила по численности их собственную.

Но призыв о помощи не был услышан. Год спустя Тибет стал частью Китайской Народной Республики.

Будучи противником насилия в любых его проявлениях, все пятидесятые годы Далай-Лама пытался мирно сосуществовать с завоевателями. В 1954 году состоялись переговоры с правящей элитой Китая, во главе которой стоял Мао Цзэдун, но это не привело к видимым результатам.

Солдаты китайской стороны продолжали гонения на тибетскую часть населения, и в итоге это вылилось в массовое восстание последних, которое поддержали тибетцы на многих территориях. Бунт был жестоко подавлен противниками.

17 марта 1959 года, под покровом ночи, Далай-Лама вместе со своими приближенными был вынужден, скрываясь, бежать в Индию. Индийское правительство предоставило ему и тысячам выходцев из Тибета политической убежище в северном городке Дхарамсала, где Учитель живет и по сей день.

Постепенно тибетская культура возродилась на индийской земле: силами Ламы и его сподвижников была воссоздана учебная система, открыты основные институты. Здесь же расположилось все тибетское правительство в изгнании.

В то время как на родине тибетского буддизма остались лишь крупицы былых храмов, памятников, шедевров литературы, индийский город стал «маленькой Лхасой».

Духовная деятельность

После печальных событий и изгнания тибетцев из родных просторов Далай-лама не бросил попытки защитить свой народ. Он вновь обращался к Западу, и на этот раз дождался руки помощи – до 1965 года было подписано три резолюции ООН, которые обещали тибетцам защиту.

В этот же период была составлена «Хартия тибетцев в изгнании» – проект конституции, которая выступала за демократию и свободу.

Как тогда, в шестидесятые годы прошлого века, так и сейчас Далай-лама высказывается не за полную независимость Тибета от Китая, а за автономию в составе этой страны. Он искренне желает посеять мир во всем мире и даже предлагал создать для этого специальную зону – зону ахимсы, ненасилия, мира, радости и добра.

Такую зону он хотел бы сделать сначала в Тибете, разоружив его, вернув к истокам – гармонии человека и природы, – а затем расширить границы, распространив ареал мирного существования по всей планете.

За такие добрые намерения и реальные действия для воцарения мира на Тибете Далай-лама XIV в 1989 году был удостоен Нобелевской премии.

Впоследствии он не бросил свою духовную миссию, распространял свои идеи по всему миру, в том числе западному, за что заслуженно получил множество наград, список которых даже сложно перечислить.

Многие годы этот великий человек путешествовал по миру, посетил десятки стран на шести континентах, встретился со многими политическими деятелями, представителями научного мира, участвовал в межрелигиозных диалогах, написал более семидесяти книг, автобиографических и философских трактатов, выступал с важными лекциями.

Многие крупнейшие университеты планеты дали ему степень доктора философских наук, а Канада предоставила гражданство.

Тэнзин Гьяцо первым из Далай-лам стал выдающимся деятелем международного масштаба.

Он также многократно был в России : три раза – еще во времена Советского союза, два раза – в переходный период (1991 и 1992 гг.), а затем – трижды в новое время. Он посещал столицу и «исконно буддийские» республики нашей родины.

Несмотря на то, что 82-летний духовный лидер сложил свои политические полномочия еще в 2011 году, он продолжает сеять добродетель и бороться за мир. Его искренняя улыбка, подкрепленная ясным добрым взглядом, дарит миллионам веру в свет, мирное небо и безбедное будущее.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Мы будем вам благодарны, если вы поделитесь статьей с друзьями в социальных сетях.

Фонд содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «СОХРАНИМ ТИБЕТ» под духовным руководством Тэло Тулку Ринпоче предлагает вашему вниманию новую программную книгу Его Святейшества Далай-ламы, «Больше, чем религия. Этика для всего мира». В ней духовный лидер тибетского буддизма продолжает тему сугубо светского подхода к этике и распространению базовых общечеловеческих ценностей, подразумевающего уважение ко всем религиям и убеждениям, включая атеистические. Эти идеи Далай-лама впервые изложил в бестселлере «Этика для нового тысячелетия» и с тех пор неустанно развивает их, будучи убежден, что ни одна отдельно взятая религия не способна удовлетворить потребности всех людей – для этого у них слишком разные наклонности. Причину многих трудностей, с которыми человечество продолжает сталкиваться в XXI веке, Далай-лама видит в том, что мы уделяем слишком большое внимание материальным ценностям, забывая о таких важных качествах, как сострадание и терпение. В книге «Больше, чем религия. Этика для всего мира» Далай-лама дает практические наставления о том, как научиться контролировать свой ум, управлять эмоциональными состояниями и сделать нравственные ценности неотъемлемой частью своей жизни не только ради собственного блага, но и общества в целом.

Далай-лама
Больше, чем религия. Этика для всего мира.
Публикуется по согласованию с Aitken Alexander Associates Ltd.
and The Van Lear Agency LLC

Перевод с английского Н. Иноземцевой. Общая редакция Ю. Жиронкиной
Корректор И. Москаленко
Дизайн обложки И. Сердюков
Макет С. Хос

ISBN 978-5-905792-18-2
М.: Фонд «Сохраним Тибет», 2016.
224 с., твердый переплет

Приобрести книгу по льготной цене можно в буддийском интернет-магазине dharma.ru

При оптовых заказах (от 100 экз.) просьба обращаться к издателям по адресу: russia@сайт

Предлагаем вашему вниманию первую главу книги «Переосмысление секуляризма», в которой Далай-лама объясняет, почему, будучи сам буддийским монахом, он обращается к теме светской этики.

Внутренние ценности в эпоху науки

Я посвятил жизнь религии, но религия сама по себе неспособна решить все наши проблемы.

Не так давно я присутствовал на официальной церемонии по случаю открытия нового буддийского храма в Бихаре, одном из самых густонаселенных и бедных штатов на севере Индии. Главный министр Бихара, мой старинный друг, выступил с прекрасной речью, в которой выразил уверенность, что теперь штат начнет процветать, ведь с ним пребудет благословение Будды. Когда подошел мой черед говорить, я, наполовину в шутку, заметил, что если бы благоденствие Бихара зависело от одного лишь благословения Будды, то оно наступило бы уже давным-давно! Как-никак именно здесь находится самое святое для буддистов место – Бодхгая, где исторический Будда достиг полного пробуждения. Если мы хотим добиться настоящих перемен, то нам недостаточно только лишь благословения Будды, каким бы могущественным оно ни было, или одних молитв. Мы должны действовать. И тут нам не обойтись без способностей и усилий главного министра и других подобных ему людей!

Я не хочу сказать, что благословения и молитвы бесполезны. Напротив, я считаю, что молитва оказывает неоценимую психологическую помощь. Однако верно и то, что увидеть ее осязаемые плоды зачастую не так-то просто. Когда речь заходит о том, чтобы получить конкретный, непосредственный результат, современная наука, к примеру, оказывается гораздо действеннее молитвы. Несколько лет назад я заболел, и мысли о том, что люди молятся за меня, несомненно, приносили мне утешение. Но должен признаться, куда больше меня ободряло то, что больница, в которой я лежал, оснащена новейшим оборудованием для лечения моей болезни!

За последние двести лет человечество добилось впечатляющих успехов в освоении различных аспектов материального мира. В свете этого прогресса неудивительно, что многие сегодня задаются вопросом, а так ли уж необходима религия? То, о чем раньше можно было только мечтать – искоренение болезней, космические путешествия, компьютеры, – благодаря науке стало реальностью. Так что вполне объяснимо, почему сегодня все больше людей возлагают все свои надежды на науку и даже верят, что материальные средства, которые она предоставляет, способны принести им счастье.

Но хотя я понимаю, что наука может поколебать веру в некоторые из аспектов традиционной религии, я не вижу причины, по которой научные достижения должны подрывать и наши представления о внутренних, или духовных ценностях. Наоборот, в эпоху науки потребность во внутренних ценностях становится насущной как никогда.

В идеале, если мы хотим привести убедительные доводы в пользу внутренних ценностей и нравственного образа жизни, то, живя в эпоху науки, мы должны излагать свою позицию, пользуясь исключительно научными терминами. И пусть пока это невозможно сделать на основе одних только данных строгих исследований, я уверен, что со временем мы будем получать все более надежные подтверждения важности внутренних, нравственных ценностей.

Я, конечно, не ученый, и знакомство с современными научными дисциплинами не было частью образования, полученного мною в детстве. Тем не менее, с тех пор как я живу в эмиграции, я многое сделал, чтобы наверстать упущенное. Вот уже более тридцати лет я регулярно встречаюсь с исследователями и специалистами в самых разных областях науки, включая физику, космологию, биологию, психологию, а в последнее время и нейронауку.

В созерцательных традициях всех религий большую роль играет исследование мира человеческого сознания и внутренних переживаний, поэтому одна из моих целей на подобных встречах – познакомиться с тем, как наука объясняет такие явления как мысли, эмоции и субъективные переживания.

Сегодня наука в целом, и особенно нейронаука, все больше интересуется вопросами работы сознания и эмоций, которыми раньше почти не занималась. Это вселяет в меня оптимизм. Я также очень рад последним изменениям в научной методологии, применяемой в этих областях, благодаря которым традиционный научный принцип объективной проверяемости результатов третьей стороной используется теперь и в изучении субъективных переживаний. Примером такого подхода может служить работа моего ныне покойного друга Франсиско Варелы в области нейрофеноменологии.

Кроме того меня с давних пор занимает вопрос о возможности научного обоснования воздействия созерцательной практики и сознательного развития таких качеств, как сострадание, любящая доброта, внимание и покой ума. Мне всегда казалось, что если бы наука смогла подтвердить не только достоверность, но и благотворность результатов подобных практик, то их можно было бы внедрять даже через систему общего образования.

К счастью, сегодня в эволюционной биологии, нейронауке и других областях накоплено достаточное количество данных, свидетельствующих о том, что даже с самой строгой научной точки зрения бескорыстие и забота о других не только отвечают нашим собственным интересам, но даже, в определенном смысле, присущи биологической природе человека. Я считаю, что такие свидетельства в сочетании с размышлениями о наших личных переживаниях и простым здравым смыслом способны стать веским доводом в пользу воспитания основополагающих человеческих ценностей без какой бы то ни было опоры на религиозные принципы или веру. И я это только приветствую.

Обращение к секуляризму

Вышесказанное составляет основу того, что я называю светской, или секулярной, этикой. Я знаю, что некоторым людям, в особенности из числа моих братьев и сестер, исповедующих христианство и ислам, не очень-то по душе звучащий в моих устах термин «секулярный». Для кого-то само это слово означает полное отрицание религии, а то и вовсе враждебное отношение к ней. Им может показаться, что, употребляя его, я тем самым выступаю за исключение религии из этических систем, или, больше того, из любых сфер общественной жизни. Я же имею в виду совсем другое. В своем понимании слова «секулярный» я отталкиваюсь от смысла, который обычно вкладывают в него в Индии.

У современной Индии светская конституция, и она гордится своим статусом светского государства. В Индии слово «секулярный» не только не несет в себе оттенка неприятия религии или верующих, но напротив подразумевает глубокое уважение и терпимость ко всем вероисповеданиям. Оно также означает приятие и беспристрастность, которые распространяются и на неверующих.

Такое понимание слова «секулярный» – подразумевающее взаимную толерантность и уважение ко всем вероисповеданиям, а также к неверующим, –уходит корнями в особенности исторического и культурного прошлого Индии. Точно так же западное понимание этого термина, как мне кажется, берет начало в европейской истории. Я не историк и уж конечно не специалист в этом вопросе, однако, мне представляется, что по мере бурного развития науки в Европе росло и стремление к большему рационализму. А рационализм среди прочего требовал отказа от того, что тогда представлялось отжившими суевериями. С тех пор у многих радикально настроенных мыслителей обращение к рационализму влекло и влечет за собой отказ от религиозной веры. Наглядным примером тому Французская революция, ставшая воплощением многих новых идей европейского просвещения и одновременно имевшая сильнейшую антирелигиозную направленность. Несомненно, у отрицания религии была важная социальная подоплека. К религии относились как к чему-то консервативному, связанному с традицией; в восприятии людей она непосредственно ассоциировалась со старыми режимами и их изъянами. В этом историческом прошлом кроется причина того, что на протяжении вот уже более двухсот лет многие видные мыслители и реформаторы на Западе рассматривают религию не как средство освобождения человека, а как препятствие на пути прогресса. Марксизм, одна из наиболее влиятельных светских идеологий двадцатого века, даже разоблачал религию как «опиум для народа», что повлекло за собой трагические последствия, когда коммунистические режимы во многих странах мира начали подвергать религии жестоким репрессиям.

Я думаю, что как раз в силу этих исторических причин идея секуляризма на Западе так часто воспринимается как враждебная по отношению к религии. Секуляризм и религия нередко рассматриваются как две противоположные и взаимоисключающие позиции, а в отношениях между их приверженцами с обеих сторон присутствует изрядная доля подозрительности и враждебности.

Пусть я и не могу согласиться с тем, что религия препятствует развитию человечества, я все же полагаю, что антирелигиозные настроения вполне объяснимы в историческом контексте. Как ни неприятно это признавать, но история учит нас, что на том или ином этапе практически все религиозные институты и адепты самых разных конфессий занимались эксплуатацией. Религию также зачастую использовали в качестве предлога для развязывания конфликтов и угнетения людей. Даже буддизм с его учением о ненасилии не может быть полностью освобожден от подобных обвинений.

Посему, если за отрицательным отношением к религии, на Западе или где бы то ни было еще, стоит стремление к справедливости, то такую точку зрения следует уважать. Более того, можно сказать, что те, кто указывает на лицемерие верующих людей, нарушающих ими же самими провозглашенные нравственные принципы, и те, кто восстает против несправедливостей, творимых священнослужителями или религиозными институтами, на самом деле укрепляют духовные традиции и приносят им пользу. Однако, давая оценку подобным замечаниям, необходимо проводить различие между критикой, направленной против религии как таковой и против религиозных институтов, что далеко не одно и то же. На мой взгляд, понятия социальной справедливости ни в коей мере не противоречат принципам, которых придерживаются религии, поскольку все великие духовные традиции считают своим долгом проповедовать наиболее положительные из человеческих качеств и взращивать такие ценности, как доброта, сострадание, умение прощать, терпение и целостность личности.

Секуляризм в Индии

Лично у меня слово «секуляризм» не вызывает страха. Напротив, оно напоминает мне об авторах светской конституции Индии – Бхимрао Рамджи Амбедкаре и Раджендре Прасаде, с которым мне выпала честь быть знакомым лично. Они всячески поддерживали секуляризм не в стремлении избавиться от религии, а, скорее, чтобы официально закрепить в Индии религиозное разнообразие. Махатма Ганди, вдохновитель индийской конституции, сам был глубоко верующим человеком. Во время молитвенных собраний, которые он проводил ежедневно, звучали тексты из священных писаний и песнопения всех основных духовных традиций страны. Этому замечательному примеру и по сей день следуют на публичных церемониях в Индии.

Религиозная терпимость, воплощением которой был Ганди, не являлась для Индии чем-то новым. У нее древняя история, уходящая в прошлое более чем на два тысячелетия. Доказательством тому служат, например, каменные колонны, относящиеся ко временам правления императора Ашоки в III веке до н.э. Надпись на одной из них предписывает «выказывать уважение к религии другого человека, ибо так вы укрепите основы как своей собственной, так и чужой веры». Кроме того санскритская литература донесла для нас классическую культуру, которую отличали интеллектуальная толерантность и богатая традиция ведения диспута. В Индии многие философские положения с древних времен становились предметами горячих обсуждений. Даже воззрения, сильно напоминающие современные материализм и атеизм, занимают почетное и уважаемое место в истории индийских духовных традиций. В классических философских произведениях можно найти много упоминаний о школе чарвака, чьи последователи отрицали существование какого-либо Бога, души или же загробной жизни. Представители других направлений зачастую яростно критиковали воззрения чарваки за нигилизм, что не мешало им, тем не менее, принимать всерьез ее радикальную материалистическую позицию как философское учение, а основателя этой школы называть риши (мудрецом). Приверженцы идей чарваки пользовались также определенным признанием и уважением у некоторых индийских правителей, многие из которых проявляли удивительную толерантность в отношении других вероисповеданий. Один из примеров такого подхода – мусульманский император Акбар, который вел беседы с последователями индуизма, христианства и других религий.

Некоторое время назад у меня состоялась весьма познавательная беседа на эту тему с бывшим заместителем премьер-министра Индии Лалом Кришной Адвани. Он предположил, что именно своей многовековой культуре толерантности, многообразия и ведения диспута Индия обязана замечательными успехами в поддержании светской демократии. Я уверен, что он прав. Сегодня большая часть индийцев исповедует индуизм, но и многие другие религии очень широко представлены в Индии. Эта страна занимает второе место в мире по численности мусульманского населения – факт, многими на Западе не оцененный по достоинству; вместе с тем в ней проживают миллионы сикхов и христиан, а также большие сообщества джайнов, буддистов, зороастрийцев и иудеев. На самом деле этнических и религиозных меньшинств здесь так много, что перечислить их было бы затруднительно. Вдобавок ко всему в современной Индии люди говорят на сотнях разных языков. В гуще этого потрясающего человеческого разнообразия на улицах индийских городов зачастую можно увидеть стоящие рядом индуистский храм и мусульманский минарет. Да и в большинстве деревень среди жителей встречаются представители нескольких вероисповеданий.

Не так давно я встречался с ученым из Румынии, который, проводя исследование, побывал во многих индийских деревнях. Он рассказал мне о мусульманском поселении в Раджастане, где жили всего три семьи индуистов. Вопреки ожиданиям ученого, члены этих семей не испытывали ни страха, ни опасений. Я полагаю, что его удивление – это результат воздействия западных средств массовой информации, которые рисуют недостоверную картину межобщинных отношений в Индии. Здесь действительно имели место случаи жестоких столкновений между представителями разных групп людей, но было бы ошибкой, основываясь лишь на этих прискорбных событиях, судить о ситуации на всем субконтиненте. Невзирая на такие отдельные эпизоды, Индия при всем своем многообразии в общем и целом поддерживает мир и гармонию в обществе. Очевидно, что древнеиндийское учение ахимсы, или ненасилия, процветает и служит краеугольным камнем мирного сосуществования всех вероисповеданий в стране. Это выдающееся достижение, и другие могли бы извлечь из него урок.

Толерантность в эпоху глобализации

Иногда я называю себя современным посланцем древнеиндийской мысли. Две важные идеи, которые я стараюсь распространять везде, куда бы я ни поехал, – принципы ненасилия и межрелигиозной гармонии, – берут начало в древнеиндийском наследии. Моя родина, конечно, Тибет. Однако я полагаю, что имею основания называть себя и сыном Индии. С детства мой ум питали классические образцы индийской философии. С шести лет, когда я приступил к изучению монастырских дисциплин, большинство текстов, с которыми я знакомился, были написаны буддийскими наставниками из Индии, а среди них многие происходили из древнего индийского монастыря Наланда. Тело мое, в свою очередь, с ранних лет моей зрелой жизни питает индийская еда – рис и дал (чечевица).

Так что я с радостью делюсь идеями индийского секуляризма и всячески пропагандирую их, поскольку убежден, что они могут принести огромную пользу всему человечеству. В сегодняшнем взаимосвязанном и глобальном мире мы привыкли к тому, что люди разных мировоззрений, вероисповеданий и рас живут бок о бок. Меня это часто поражает во время поездок, особенно в западные страны. В отношении значительной части людей можно предположить, что их сосед, коллега или работодатель говорит на другом языке, ест другую еду и исповедует другую религию, чем они сами. И, скорее всего, так оно и окажется.

А значит, нам срочно нужно найти возможности сотрудничать друг с другом в духе взаимного приятия и уважения. Ведь хотя многим доставляет радость жизнь в атмосфере космополитизма, где они могут соприкасаться с широким спектром разных культур, без сомнения, найдется немало и тех, кому соседство с людьми, принадлежащими к другой культуре и разговаривающими на другом языке, покажется затруднительным. Это может стать причиной недоразумений, страха и неприязни, а в худшем случае вылиться в открытую враждебность и вызвать к жизни новые идеологии дискриминации по расовому, национальному или религиозному признакам. К сожалению, мы видим, что социальная напряженность – довольно распространенное явление во всем мире. Более того, существующая экономическая миграция скорее всего будет способствовать дальнейшему усугублению этой проблемы.

Я считаю, что в таких условиях нам жизненно необходимо найти по-настоящему сбалансированный и универсальный подход к этике, внутренним ценностям и воспитанию целостной личности, который выходил бы за границы религиозных, культурных и расовых противоречий, обращаясь к основополагающим человеческим качествам. Я называю такой поиск сбалансированного, универсального подхода проектом создания светской этики.

Должен признать, что в процессе разработки такого подхода я встречаюсь с людьми, которые хотя и соглашаются с моим объяснением секулярзима в индийском понимании этого слова, тем не менее сомневаются в целесообразности отделения этики от религии. Некоторые последователи теистических традиций питают столь сильное недоверие к попытке разделить эти два понятия, что меня несколько раз даже просили не употреблять слово «секулярный» в публичных выступлениях на тему этики. Совершенно очевидно, есть люди, со всей искренностью полагающие, что отделение этики от религии само по себе огромная ошибка, которая порождает множество социальных и нравственных проблем в современном обществе: распад семьи, растущее количество абортов, половую распущенность, алкоголизм, наркоманию и другие. Для них эти проблемы − прямое следствие утраты обществом религии, той единственной основы, на которой зиждутся внутренние ценности. Людям, у которых вера и жизнь в соответствии с этическими нормами так крепко увязаны между собой, трудно даже помыслить о том, что религию и этику можно разделить. Те, для кого не существует истины вне Бога, полагают, что только Бог может заставить людей не нарушать этические принципы. Они утверждают, что в отсутствие Бога как гаранта возможна в лучшем случае относительная истина – когда то, что истинно для одного, не будет таковым для другого. В этих условиях нельзя отличить правильное от неправильного, хорошее от плохого, нет причины сдерживать себя и свои внутренние разрушительные побуждения или взращивать внутренние ценности.

Уважая эту точку зрения, я тем не менее ее не разделяю. Я не согласен, что этика обязательно должна опираться на религиозные принципы или на веру. Напротив, я твердо убежден, что этическое поведение может проявиться как естественное и логичное следствие самого факта, что все мы люди и живем на одной планете.

Религия и этика

Несмотря на то, что эта книга не о религии как таковой, я полагаю, что в интересах взаимопонимания и уважения между теми, у кого есть вера, и у кого ее нет, следует уделить некоторое внимание отношениям религии и этики.

Тысячелетиями религия была краеугольным камнем человеческой цивилизации. Вполне естественно, что забота о других и все вытекающие из нее внутренние качества – доброта, честность, терпение и умение прощать – издавна описываются в основном в религиозных терминах. Во всех крупных религиозных традициях мира, как теистических, так и нетеистических, эти качества, наравне с самодисциплиной, умением довольствоваться малым и щедростью прославляют как верный способ наполнить жизнь смыслом и содержанием. Это неудивительно. Поскольку религия имеет дело в первую очередь с областью человеческого духа, логично, что воспитание этих качеств – столь полезное как для нашего собственного духовного благополучия, так и для благополучия других людей – должно быть неотъемлемой частью любой религиозной практики.

В целом, системы верований, на которые мировые религии опираются, обосновывая важность тех или иных внутренних качеств, можно разделить на две категории.

К первой принадлежат теистические традиции, такие как индуизм, сикхизм, зороастризм, иудаизм, христианство и ислам. В своих представлениях об этике эти религии в конечном счете исходят из присущего им понимания Бога как творца и абсолютной основы всего сущего. С теистической точки зрения вся вселенная – часть божественного творения и замысла, и потому сама ткань, из которой соткано мироздание, священна. А поскольку Бог – это бесконечная любовь, или бесконечное сострадание, любовь к ближнему являет собой продолжение любви к Богу и служения ему. Во многих теистических традициях мы встречаем веру в то, что после смерти нас ждет божественный суд, и в этом заключается еще один сильный стимул для самообуздания и осторожности в земной жизни. У искренне верующего человека подчинение Богу может сыграть существенную роль в ослаблении эгоизма и тем самым заложить прочный фундамент для нравственного и даже альтруистичного мировоззрения.

Ко второй категории относятся нетеистические религии, в том числе буддизм, джайнизм и одна из ветвей древнеиндийской философской школы самкхья. В них нет веры в божественное творение, вместо него центральным принципом служит закон причины и следствия, а вселенная считается безначальной. В отсутствие творца как основы для нравственной жизни и воспитания внутренних ценностей нетеистические религии строят этику на понятии кармы. Санскритское слово «карма» означает просто «действие». Таким образом, говоря о карме, мы подразумеваем все преднамеренные действия, совершаемые при помощи тела, речи и ума, а говоря о плодах кармы, имеем в виду последствия таких действий. Учение о карме опирается на наблюдение за законом причинной зависимости, который воспринимается как один из законов природы. Любое преднамеренное действие, слово или мысль влечет за собой потенциально бесконечный поток следствий. В сочетании с идеей о перерождениях и последующих жизнях такое понимание становится крепкой основой для нравственности и взращивания внутренних ценностей. Так, например, в одном из ключевых буддийских учений о развитии сострадания для установления эмоциональной связи со всеми существами предлагается думать о том, что все они когда-то − в одной из несчетных прошлых жизней − были нашими матерями.

Таким образом, обосновывая необходимость нравственного сознания и воспитания внутренних ценностей, все религии до определенной степени исходят из метафизического (то есть такого, которое невозможно подтвердить опытным путем) понимания мира и идеи посмертного существования.

И если во многих теистических религиях доктрина о божественном суде лежит в основе учений о нравственности, то в нетеистических религиях ту же роль играет доктрина о карме и будущих жизнях.

В контексте религии – теистической или нетеистической – метафизическое понимание имеет огромную важность, поскольку на нем зиждется не только решимость вести нравственную жизнь, но и такие понятия как спасение или освобождение. По сути, для человека, практикующего религию, нравственный образ жизни и наивысшие духовные устремления неразделимы.

Я не из тех, кто полагает, что человечество вскоре сможет обходиться совсем без религии. Напротив, на мой взгляд, вера способна сделать нас лучше и может быть чрезвычайно благотворной. Предлагая идею о человеческой жизни, выходящей за рамки бренного физического существования, религия дарит надежду и силы тем, кто попал в бедственное положение. Ценность крупнейших мировых религий довольно подробно рассматривается в моей предыдущей книге, «Мое путешествие в мир духовных традиций. Об основополагающем родстве вероисповеданий». Но сколь благую роль ни играла бы религия – объединяя людей, даруя им духовные наставления и принося утешение, являя пример правильной жизни, которому можно стремиться подражать, – я не считаю, что без нее духовная жизнь невозможна.

Как же тогда обосновать необходимость этики и воспитания благих внутренних качеств? На что опереться в поисках духовных ценностей в эпоху науки, когда религия многим представляется бессмысленной? Как подвигнуть себя к нравственной жизни, не прибегая к традиционным вероучениям?

На мой взгляд, хотя люди и могут прожить без религии, им не обойтись без духовных ценностей. А потому мой довод в пользу независимости этики от религии довольно простой. В моем понимании, у духовности есть два аспекта. Первый – это базовая человеческая духовность, отвечающая за наше духовное благополучие, под которым я понимаю внутреннюю (ментальную и эмоциональную) силу и устойчивость. Этот аспект не зависит от религии, он возникает из присущей нам от рождения естественной предрасположенности к проявлению сострадания, доброты и заботы о других. Второй аспект можно назвать духовностью, вытекающей из религии, – мы приобретаем ее в силу воспитания и культуры, и она связана с определенными верованиями и практиками. Эти два аспекта соотносятся друг с другом, как вода и чай. Этика и внутренние ценности без религиозного содержания подобны воде: они нужны нам каждый день, поскольку поддерживают наше здоровье и способствуют выживанию. Этика и внутренние ценности, основанные на религии, больше сродни чаю. Чай в основном состоит из воды, но есть в нем и другие ингредиенты – чайные листья, специи, возможно, сахар, а в тибетском чае соль, – которые делают его более питательным, подкрепляющим, так что нам хочется пить его каждый день. Но какой бы рецепт приготовления мы ни взяли, все же основной ингредиент в чае – всегда вода. И если без чая мы можем прожить, то без воды нет. Подобным образом, мы являемся на свет без религии, но с самого первого дня нуждаемся в сострадании.

Мы видим, что базовая человеческая духовность первична по отношению к религии. Независимо от того, есть ли у нас религиозные убеждения, в каждом заложена склонность к любви, доброте и проявлению теплых чувств. Подпитывая этот важнейший источник человечности – взращивая те лучшие внутренние качества, что мы так ценим в других – мы начинаем жить духовной жизнью. Таким образом перед нами встает непростая задача – обосновать этические принципы и способствовать воспитанию внутренних ценностей, идя в ногу с научной эпохой, но при этом не забывая о более глубоких потребностях человеческого духа, удовлетворение которых многие находят в религии.

Человеческая природа как основа этики

В разных культурах и философских системах, да и в общем среди людей нет единства в отношении главной направленности человеческой природы. Вместо этого мы встречаем множество самых разных мнений. Для простоты можно сказать, что на одном конце спектра находятся те, кто полагает, будто люди от природы склонны к жестокости, агрессии и конкурентной борьбе; на другом – те, кто утверждает, что нам преимущественно свойственны кротость и доброта. Большинство же в оценке наших качеств и наклонностей располагается между этими двумя крайностями, склоняясь в ту или другую сторону. В целом, если мы считаем, что в человеческой природе преобладают разрушительные тенденции, то, скорее всего, этику будем основывать на факторах, внешних по отношению к нам самим. В нашем понимании этика будет способом сдерживать разрушительные тенденции во имя некоего высшего блага. Если же для нас человеческая природа скорее ориентирована на добро и в человеке заложено стремление к мирной жизни, то мы можем рассматривать этику как совершенно естественное и рациональное средство для раскрытия нашего врожденного потенциала. В этом случае этика являет собой, скорее, не набор правил, которым надо подчиняться, а принципы внутреннего самоуправления, позволяющие нам развивать те стороны своей природы, которые, как мы считаем, способствуют нашему собственному благу и благу других. Моим представлениям созвучен как раз второй подход.

Два базовых принципа светской этики

Я убежден, что если мы решим придерживаться всеохватного подхода к светской этике, который с наибольшей вероятностью будет приемлемым для всех, от нас потребуется признать лишь два базовых принципа. Оба эти принципа легко воспринять, опираясь на присущие нам общечеловеческий опыт и здравый смысл, оба они подтверждаются данными современных научных исследований, особенно, в области психологии, нейронауки и клинической медицины. Первый заключается в том, что все мы принадлежим к человеческому роду, все стремимся к счастью и не хотим страдать. Второй – это взаимозависимость, ключевая характеристика реальности, в которой существует человечество; реальности, подразумевающей в том числе и то, что с биологической точки зрения мы – общественные животные. Исходя из этих двух принципов, мы можем научиться ценить неразрывную связь между собственным благополучием и благополучием других, развить в себе искреннюю заботу о том, чтобы у других людей все было хорошо. Я уверен, что вместе они способны стать основой, на которой можно строить нравственное сознание и взращивать внутренние ценности. Именно такие ценности позволяют нам ощутить свою связь с другими, лишь выйдя за узкие рамки своекорыстия, мы обретаем смысл и цель в жизни, испытываем от нее удовлетворение.

Прежде чем приступить к систематическому изложению того, каким мне видится такой светский подход, будет уместно вкратце пояснить, почему я заинтересовался этим вопросом, что двигало мной и что оказало влияние на формирование моих представлений.

С раннего детства я стал буддийским монахом и воспитывался в тибетской традиции махаяны. В этом контексте складывались мои понятия об этике и прочих материях, таких как человеческая природа и стремление к счастью. Что касается личной повседневной практики, глубочайшее влияние на мое отношение к этике оказали писания древнеиндийской традиции Наланды, сочетающей в себе философский анализ, нравственный образ жизни и медитацию. Однако, представляя вниманию читателей эту книгу, я вовсе не стремлюсь приумножить число буддистов! Напротив, когда меня просят даровать учения по буддизму в западных странах, я зачастую говорю, что, по моему убеждению, для людей в целом лучше не принимать религию, не связанную тесно с культурой, в которой они выросли, и полученным образованием. Такой переход чреват трудностями и может повергнуть человека в смятение. Мною движет лишь стремление способствовать тому, чтобы человечество стало лучше. Если средства, предлагаемые моей собственной традицией, способны принести пользу небуддистам, думаю, их стоит взять на вооружение. Тем не менее, работая над этой книгой, я абсолютно не думал о том, чтобы пропагандировать свою религию. Вместо этого я призываю читателей провести самостоятельное исследование. И если прозрения, почерпнутые в классическом философском наследии Индии, окажутся вам хорошим подспорьем – замечательно! Если же нет – ничего страшного.

Итак, в последующих главах я излагаю свои мысли не как буддист и даже не как верующий, а просто как представитель семимиллиардного населения планеты, которому небезразлична судьба человечества. Пусть мой труд поспособствует тому, чтобы у человечества было будущее, и пусть оно будет светлым.

ВИДЕО ПО ТЕМЕ

Перевод: Юлия Жиронкина
Видео: Игорь Янчёглов, Роман Сухоставский

16 апреля 2016 года в Москве прошла встреча известного ученого-буддолога, профессора Колумбийского университета Роберта Турмана с российским драматургом и режиссером Иваном Вырыпаевым. В основу диалога двух ярких мыслителей современности легли программные публикации Его Святейшества Далай-ламы XIV, и в частности последняя книга «Больше, чем религия. Этика для всего мира». В живом диалоге участники говорили о Его Святейшестве Далай-ламе, а также затронули широкий круг вопросов о религии и межрелигиозном диалоге, этике и общечеловеческих ценностях, философии, науке и образовании в современном мире. Визит профессора Роберта Турмана в Россию был организован фондом "Сохраним Тибет" под руководством почетного представителя Далай-ламы в России, Монголии и странах СНГ, главы буддистов Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче.

Далай-лама XIV, Агван Лобсан Тензин Гьяцо родился 6 июля 1935 года в маленькой деревушке Такцер на северо-востоке Тибета и получил имя Лхамо Дхондруб. Место рождения будущего Далай-ламы XIV1)находится на холме над широкой долиной в северо-восточной тибетской провинции Амдо. Хотя деревня считалась бедной, его семья принадлежала к категории среднезажиточных фермеров.

Его родителями были Чойкьон Цэринг (отец) и Сонам Цомо (мать), её имя было в дальнейшем изменено на Дики Цэринг 2) . Лхамо Дхондруб был пятым из девяти детей в семье. Старшей из детей была Цэринг Дролма, Лхамо Дхондруб был на восемнадцать лет моложе ее. Старший брат, Тхуптен Чжигмэд Норбу, позже был признан перевоплощением высокого ламы Такцера Ринпочхэ.

Однако, несмотря на то, что семья будущего Далай-ламы не бедствовала, в своей автобиографии "Моя земля и мой народ" он пишет:

"Если бы я родился в богатой аристократической семье, я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому я так сильно сострадаю им, и всегда пытался сделать всё, чтобы облегчить их долю".

В 1909 году предыдущий Далай-лама, XIII, совершая паломничество по святым местам, посетил деревню Такцер. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться сюда вновь. В 1937 году, после его кончины, в поисках нового воплощения в деревню Такцер прибыла специальная группа лам 3) . После традиционных испытаний двухлетний Лхамо Дхондруп был признан реинкарнацией своего предшественника.

Опознанный в качестве Далай-ламы Лхамо Дхондруп получил новое имя — Чжецун Чжампел Нгагванг Ешэ Тэнзин Гьяцо 4) .

Провинция Амдо, где находилась деревня Такцер, была под контролем Китая. Поэтому для того, чтобы Лхамо Дхондруб смог отправиться в Лхасу, свою будущую резиденцию, потребовались длительные переговоры между тибетским правительством и местной администрацией. Наконец, в октябре 1939 года он покинул свою родину, а 22 февраля 1940 года был возведен на трон в столице Тибета.

С шести и до двадцати пяти лет Далай-лама проходит традиционное тибетское обучение. В программу обучения, как правило, входят "пять больших наук" - логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддийская философия - и "пять малых" - поэзия, музыка, драматическое искусство, астрология и словесность.

Традиция подразумевает предварительные экзамены, которые Далай-лама сдал в двадцать четыре года в трех главных монастырских университетах Тибета: Дрепунге, Сера и Гандене. Наконец, во время ежегодного молитвенного фестиваляМонлам зимой 1959 года Тензин Гьяцо в присутствии 20 000 ученых-монахов сдал выпускные экзамены, получив высшую ученую степень геше лхарамба (доктора буддийской философии).

В то же время, еще в процессе обучения Далай-лама, которому исполнилось на тот момент всего 15 лет, по просьбе чрезвычайной сессии Национальной ассамблеи Тибета принял на себя политические полномочия, возглавив правительство и государство. Причиной этому послужило вступление в Тибет войск народно-освободительной армии Китая 17 ноября 1950 года.

После вторжения в Тибет китайских коммунистов Далай-лама на протяжении девяти лет предпринимал попытки мирного урегулирования ситуации посредством переговоров с китайскими властями. Так, в 1954 году он посетил Пекин с целью проведения мирных переговоров с китайскими лидерами - Мао Цзедуном, Джоу Эньлаем и Дэн Сяопином. В 1956-ом, посетив Индию в рамках празднования 2500-летия со дня рождения Будды, Далай-лама XIV встретился с премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру и премьер-министром Китая Джоу Эньлаем. Темой встречи было обсуждение обострения ситуации в Тибете.

Однако усилия Далай-ламы XIV по мирному урегулированию тибето-китайского конфликта потерпели крах из-за жесткой политики Пекина в восточном Тибете, повлекшей за собой народные волнения. Движение сопротивления быстро распространилось и на другие регионы Тибета. 10 марта 1959 года в столице Тибета, Лхасе, вспыхнуло чрезвычайно масштабное народное восстание. Главным требованием тибетцев было полное освобождение своей страны и провозглашение независимости. Однако восстание, что называется, было потоплено в крови - его жестоко подавила китайская армия. Далай-лама бежал из Лхасы в ночь на 17 марта 1959 года 5) . В изгнание за ним последовало около ста тысяч тибетцев. С тех пор 10 марта является траурной датой тибетского календаря, и в этот день тибетцы и их друзья во всем мире проводят вечера памяти.

Получив политическое убежище в Индии, с 1960 года Далай-лама проживает в индийском городке Дхарамсала (штат Химачал-Прадеш), который теперь называют "маленькой Лхасой". Там расположена штаб-квартира тибетского правительства в изгнании.

В первые годы своей жизни в изгнании Далай-лама многократно обращается в ООН, прося о содействии в разрешении тибетского вопроса. В результате его политической активности Генеральная Ассамблея ООН приняла три резолюции (в 1959, 1961 и 1965 гг.), которые призывали Китай уважать права человека в Тибете и стремление тибетцев к самоопределению.

В изгнании было сформировано новое тибетское правительство. Возглавивший его Далай-лама XIV, в первую очередь, поставил перед собой задачу выживания тибетцев и спасения их культуры. С этой целью были основаны поселения для беженцев, главным занятием которых стало сельское хозяйство. Благодаря благополучному экономическому развитию и созданию системы образования, новые поколения тибетских детей, выросших в изгнании, прекрасно знают свой язык, историю, религию и культуру. В 1959 году был создан Тибетский институт драматических искусств (TIPA) и Центральный институт высшей тибетологии - высшее учебное заведение для тибетцев, проживающих в Индии. Для сохранения обширного собрания учений тибетского буддизма - основы тибетского образа жизни - в изгнании было воссоздано свыше 200 монастырей.

В 1963 году Далай-лама провозгласил демократическую конституцию, в основе которой лежали принципы буддизма наряду с Всеобщей декларацией прав человека. Конституция, по замыслу ее создателей - модель будущего свободного Тибета. Сегодня тибетский парламент, кашаг, формируется на основе выборов. Далай-лама в своих выступлениях постоянно подчеркивает необходимость демократических реформ в тибетской администрации, заявляя, что после разрешения тибетского вопроса он не будет занимать никакого политического поста. 6)

21 сентября 1987 года на Совещании Конгресса США по правам человека Далай-лама выдвинул "План мира из пяти пунктов" 7) как первый шаг по созданию в Тибете зоны мира.

В ответ на это китайское руководство развернуло кампанию очернения Далай-ламы XIV и обвинило его в увеличении пропасти между китайским и тибетским народами. Возмущенные тибетцы устроили 27 сентября крупную демонстрацию в Лхасе. Чтобы избежать дальнейшего ухудшения отношений, 17 декабря того же года Тибетская администрация направила китайскому правительству меморандум, разъяснявший идеи и усилия Далай-ламы XIV в деле решения проблемы Тибета.

15 июня 1988 года в Страсбурге Далай-лама предложил расширенный вариант "Плана из пяти пунктов", подразумевающий демократическое самоуправление в Тибете "в сотрудничестве с Китайской Народной Республикой". Он заявил, что готов отказаться от идеи независимости Тибета и хотел бы видеть его как единое политическое образование, вопросами внешней политики и обороны которого занимался бы Китай.

Однако 2 сентября 1991 года тибетское правительство в изгнании объявило страсбургское предложение недействительным в силу закрытости и негативного настроя китайского руководства по отношению к выдвинутым в Страсбурге предложениям.

9 октября 1991 года в своем выступлении в Йельском университете в США Далай-лама XIV выразил желание посетить Тибет и лично оценить актуальную политическую ситуацию. "Я очень беспокоюсь, что эта взрывоопасная ситуация может повлечь за собой вспышки насилия. Я хочу сделать всё, что в моих силах, дабы это предотвратить. … Мой визит стал бы новой возможностью для достижения понимания и создания основы для выработки решения путем переговоров".

Начиная с 1967 года, Далай-лама XIV непрерывно путешествует по всему миру, посетив на данный момент около пятидесяти государств. В частности, в России он побывал уже семь раз: трижды в советский период - в 1979, 1982 и 1986 годах; позднее, в 1991 и 1992 годах, он посетил буддийские республики: Бурятию и Агинский Автономный Округ, Туву и Калмыкию. В 1994 году он вновь побывал в Москве и даже выступил в Государственной Думе, и в 1996 году посетил Москву по дороге в Монголию. Однако в связи с усилением русско-китайского партнерства с 2001 по 2004 года Россия отказывала ему во въездной визе. В ноябре 2004 года, после десятилетнего перерыва, Далай-ламе было разрешено посетить Калмыкию с кратким пастырским визитом. Отказ в выдаче виз продолжается с тех пор и поныне.

Ведя активную политическую деятельность, Далай-лама не упускает из виду межконфессиональный диалог. Он встречался с Папой Римским Павлом VI в Ватикане в 1973 году, а в 1980, 1982, 1990, 1996 и 1999 годах - с Папой Римским Иоанном Павлом II.

В 1981 лидер тибетского народа беседовал с епископом Кентерберийским Робертом Ранси и другими лидерами Англиканской Церкви в Лондоне. Помимо этого, в разные годы имели место встречи с представителями ислама и иудаизма. После его выступления на Конгрессе мировых религий в его честь была проведена межконфессиональная служба.

В тоже время он занимает четкую позицию в отношении христианских миссионеров в азиатских странах. Так, в интервью немецкой телекомпании ARD он заявил:

"Неправильно удалять людей от их культурного наследия. Лучше и надежнее оставаться в своей собственной традиции. Я был недавно в Монголии (то же, я слышал, происходит и в Тибете) и встретил христианских миссионеров. Я сказал им в лицо: "Это буддистская страна, а не место для обращения". Здесь, на Западе, в своих лекциях я всегда говорю людям: у вас иудео-христианская традиция. Лучше в ней и оставаться".

Однако это заявление выглядит более чем двусмысленным на фоне массового увлечения Востоком и тотальным обращением в буддизм людей, выросших, так или иначе, в рамках этой самой иудео-христианской культуры. Причем именно тибетский буддизм в разных своих разновидностях на Западе наиболее популярен.

Неоднозначным по сравнению с этим выглядит и другое его высказывание: "Я всегда верю, что гораздо лучше, если у нас будет широкое разнообразие религий, широкое разнообразие философий, нежели одна религия или философия. Это необходимо в силу того, что у людей разные ментальные наклонности. У каждой религии есть свои уникальные идеи и методы. Изучая их, мы обогатим собственную веру". Почему бы монголам и тибетцам не изучить христианские идеи и методы, если европейцы и американцы так охотно изучают буддизм?

С 1973 года, когда Далай-лама XIV впервые посетил западные страны, он постоянно получает награды и почетные ученые степени в знак признания его блестящих трудов по буддийской философии и активной пропаганды межрелигиозного диалога, решения международных конфликтов, вопросов, связанных с нарушением прав человека и загрязнением окружающей среды.

Вот лишь несколько из них: филиппинская премия Магсейсея (известная как "Нобелевская премия Азии"); гуманитарная премия имени Альберта Швейцера (Нью-Йорк, США); премия имени доктора Леопольда Лукаса (Германия); "Премия памяти" (фонд Даниэля Миттерана, Франция); "Награда за лидерство в области миротворческой деятельности" (фонд "Ядерного век", США); награда "За мир и объединение" (Национальная мирная конференция, Нью-Дели, Индия); Первая премия Фонда Сарториуса (Германия); премия имени Рауля Валленберга (совещание Конгресса США по правам человека).

10 декабря 1989 года Далай-лама XIV получил Нобелевскую премию мира, причем сделал это "от имени всех, кто подвергается гонениям, всех, кто борется за свободу и трудится во имя мира во всем мире, а также от имени тибетского народа. Эта премия,-заявил Далай-лама, - подтверждает нашу убежденность в том, что оружием правды, мужества и решимости Тибет добьется освобождения. Наша борьба должна быть ненасильственной и свободной от ненависти".

Решение норвежского Нобелевского комитета присудить Премию мира Его Святейшеству Далай-ламе XIV вызвало одобрение всего мирового сообщества, разумеется, за исключением Китая. Комитет подчеркнул, что "Далай-лама в своей борьбе за освобождение Тибета неуклонно выступает против применения насилия. Он призывает к поиску мирного решения, основанного на терпимости и взаимном уважении, с целью сохранения исторического и культурного наследия своего народа".

С этого момента 10 декабря является одним из праздничных дней тибетского календаря. В этот день в Дхарамсале, а также в тибетских диаспорах по всему миру (и в России тоже), проводятся праздничные мероприятия. Они, как правило, включают в себя выступления политических и общественных деятелей, буддийские ритуалы, просмотр фильмов, посвященных тибетской проблеме.

Его Святейшество также направил слова поддержки возглавляемому студентами демократическому движению в Китае: "В июне этого года (1989 г.) народное демократическое движение в Китае было жестоко подавлено (имеются в ввиду кровавые события на площади Тяньаньмэнь в Пекине, во время которых погибло, по мнению международных правозащитных организаций, от нескольких сот до нескольких тысяч китайских студентов - ред.) Но я не думаю, что демонстрации протеста не принесли плодов, ибо дух свободы вновь ворвался в сердца китайского народа, и Китай не сможет устоять перед этим духом свободы, захлестнувшим сегодня многие части мира. Мужественные студенты и их сторонники показали китайскому руководству и всему миру лицо подлинного гуманизма, присущее этой великой нации".

Пастырская деятельность Далай-ламы XIVдостаточно хорошо известна. Можно упомянуть лишь, что при всей своей обширной и интенсивной политической деятельности Далай-лама XIV ведет жизнь буддийского монаха. В Дхарамсале он просыпается в 4 часа утра, медитирует, читает молитвы и выдерживает жесткий график официальных встреч, аудиенций, религиозных учений и церемоний. Каждый свой день он завершает молитвой.

Далай-лама, помимо своей политической и общественной деятельности, является также автором ряда книг о буддизме и судьбе тибетского народа. Среди них "Моя земля и мой народ" (1962); "Буддизм Тибета" (1991); "Свобода в изгнании" (1992); "Этика для нового тысячелетия" (2001); "Сострадательная жизнь" (2004); "Открытое сердце" (2004); "Традиция махамудры гелуг и кагью" (2005) и другие.

_____________________________________

1) Институт Далай-лам впервые появляется в Тибете в конце XIV века. Сам титул "Далай лама" был получен третьим в череде перевоплощений, Сонамом Гьяцо, от тумето-монгольского Алтан-хан. Будучи приглашен в 1588 году ко двору последнего, Сонам Гьяцо дал хану традиционные наставления, после чего тот принял буддизм и щедро вознаградил Сонама Гьяцо. От Алтан-хана он получил титул "Далай-лама". На монгольском языке слово "далай" означает "океан", что указывает на широту и глубину познаний Далай-ламы. Алтан-хан, в свою очередь, получил титул "Религиозный царь, Брахма, наследник богов". Любопытно, что следующим, 4-ым Далай-ламой стал правнук Алтан-хана. Первые два Далай-ламы были признаны таковыми задним числом, как предыдущие перевоплощения Сонама Гьяцо. Первого звали Гендун Дубпа (1391-1474). Он был учеником Цонкапы (основателя реформистской школы гелугпа, ставшей доминирующей в Тибете в результате воцарения на престоле Далай-ламы), и основал огромный монастырь Ташилхунпо. Второй Далай-лама, Гендун Гьяцо, основал монастырь Чойкоргьел неподалеку от Лхасы. Рядом с монастырём есть озеро, которое традиционно используется для поисков перерождений Далай-ламы. Пятый Далай-лама, Нгаванг Лобсанг Гьяцо (1617-1682), с помощью монгольского хана Гушри в 1642 году обрел полную политическую и духовную власть над страной. С этого момента Далай-ламы - полновластные хозяева Тибета.

В соответствии с буддийской традицией, Далай-ламы являются воплощениями на земле Авалокитешвары (тиб. Чэнрэзиг), Бодхисаттвы Сострадания; они перерождаются вновь и вновь, чтобы служить людям.

2) Несколько лет назад в издательство "София" вышла книга Дики Цэринг о Далай-ламе "Мой сын".

3) Поиск нового перевоплощения - сложная многоступенчатая процедура. Как правило, она включает в себя, помимо молебнов и чтения священных сутр, ворожбу с наблюдением за священным озером (см. выше). В ходе наблюдения по признакам, доступным пониманию лишь опытных жрецов, устанавливается наиболее вероятное географическое направление появления перевоплощения, а также наиболее вероятные знаки Зодиака, под которыми родился мальчик - преемник умершего. Ламы также инкогнито посещают семьи, где есть особенно выдающиеся мальчики подходящего возраста. Выбранным кандидатам предлагаются на опознание вещи из набора предметов, принадлежавших предыдущему воплощению. Когда двухлетнему Лхамо Дхондрупу показали различные реликвии и игрушки предыдущего Далай-ламы, он сказал: "Это моё, это моё!").

Однако сам Далай-лама XIV считает, что далеко не все инкарнации далай-лам были подлинными. Он уверен, что является воплощением Далай-ламы V, так как в детстве у него было очень много ярких снов, связанных с этой личностью.

4) Некоторые из возможных переводов этих эпитетов: "Святой", "Нежная слава", "Великомилосердный", "Защитник веры", "Океан мудрости". Тибетцы также называют его Ешэ Норбу — "Всеисполняющая драгоценность" или просто Кундун — "Присутствие". На западе Далай-ламу чаще всего называют "Его Святейшество".

5) Помощь в побеге Далай-ламе XIV оказало ЦРУ. Помимо того, американское правительство на протяжении многих лет оказывает финансовую поддержку тибетскому правительству и различным инициативам. Так, С 1956 по 1972 администрация США прямо поддерживала тибетское повстанческое движение и Далай-ламу XIV, посредником чего выступал его брат. Из рассекреченных документов Государственного департамента США стало известно, что в 1964 Далай-лама получил субсидию в размере 180 тыс. долларов США. В 1960-х выделялось до 1,7 миллиона долларов ежегодно на поддержку вооружённых тибетских формирований, численность которых в 1962 г превышала десять тысяч человек.

В дальнейшем, после нормализации отношений с КНР, американская поддержка тибетского освободительного движения стала осуществляться косвенно, через про-тибетские организации: International Campaign for Tibet, Social and Resource Development Fund, Tibet Information Network, Tibet Institute и другие.

Однако при значительной финансовой поддержке США не оказало никакого политического влияния на ситуацию и позволило событиям развиваться бесконтрольно. В результате такого отношения тибетское освободительное движение потерпело крах, а американцы фактически признали китайский суверенитет над Тибетом.

6) Так, в 2001 году Далай-лама объявил, что если у тибетского народа будет избираемая политическая власть, институт Далай-лам может утратить свою актуальность. Он будет счастлив тогда наполовину уйти в отставку и позволить институту Далай-лам умереть вместе с ним. Однако в 2005 году в интервью газете "Хиндустан Таймс" Далай-лама XIVуточнил свою позицию: "Если я умру в течение нескольких ближайших месяцев или до того, как мы вернёмся в Тибет, тогда придёт новый Далай-лама". Под "возвращением в Тибет" имеется в виду если не обретение Тибетом независимости, то хотя бы статуса автономии в составе Китая. Далай-лама XIV выполнил свое обещание, сложив в 2002 году с себя обязанности главы Тибетского правительства в изгнании. Теперь эту должность занимает премьер-министр Самдонг Ринпоче.

7) "План мира из пяти пунктов":

1) Превращение всего Тибета в зону мира;
2) Отказ Китая от политики перемещения населения, угрожающей самому существованию тибетцев как нации;
3) Соблюдение основных прав и демократических свобод в отношении тибетцев;
4) Восстановление и охрана природы Тибета и отказ Китая от использования территории Тибета для производства ядерного оружия и в качестве свалки ядерных отходов;
5) Проведение открытых переговоров о будущем статусе Тибета и об отношениях между тибетским и китайским народами.